Srila Narayana Maharaja parla della sua vita durante un incontro informale con amici e discepoli.
Sono nato nel 1921, nella notte di Luna Nera (Amavasya) del mese di Magha (gennaio). Questo è ciò che i miei genitori mi hanno detto. Il nome di mio padre era Pandita Balesvarnath Tivari e il nome di mia madre era Srimati Laksmi-devi. Erano entrambi devoti della Sri Sampradaya ed erano stati iniziati secondo tutte le norme e i precetti dei Veda, entrambi erano esperti nella musica devozionale. Mio padre era anche esperto di wrestling, di canto, e tutti i tipi di affari sociali. Era umile, ben educato e, soprattutto, altamente religioso e aveva dimestichezza con i principi Vaisnava.
Al momento della mia nascita, il guru della mia famiglia (kula-guru) mi ha dato il nome Sriman Narayana Tivari in conformità con il segno dello zodiaco. Fin dalla nascita ero molto semplice di cuore e innocente. Mia madre mi ha detto: “Tu non piangere e stai seduto.” In qualsiasi posto mi mettesse io restavo là e per questo motivo tutti mi chiamavano Bholanatha (un nome del ‘dio degli innocenti’, un nome del signore Siva).
I miei genitori erano molto religiosi ed anch’io lo ero, fin dall’infanzia. Possedere la bhakti non è semplicemente il risultato di aver praticato per una vita, ci vogliono molte vite. In tutta la mia infanzia ho sempre cantando: “Rama, Rama, Rama, Rama, Rama, Rama”. Così la mia fortuna doveva essere il risultato di impressioni contenute nel mio cuore (samskara) provenienti da buone compagnie e da un temperamento religioso presente anche nelle mie vite precedenti.
Da bambino ero solito frequentare feste religiose con mio padre e sentire lezioni di Srimad-Bhagavatam, Ramayana, Mahabharata, e altre scritture. La sera, quando mio padre aveva finito i suoi doveri di famiglia, qualche volta mi faceva recitare il Ramayana di Tulasidasa, e a volte il Mahabharata – dall’inizio alla fine. A quel tempo molti abitanti del villaggio sarebbero arrivati anche ad ascoltare con fede. Le mie impressioni erano tali che anche nella mia infanzia io piangevo per ore ogni volta che leggevo il Ramayana di Tulasidasa, e quando smettevo di piangere, iniziavo a leggere di nuovo. Mi sono particolarmente commosso leggendo dell’esilio di Ramacandra, dell’abbandono di Sita, e dell’entrata di Sita a Patala. Mi sono immerso così tanto che in sogno vedevo la battaglia tra Rama e Ravana, e anche Hanumanji svolgere i suoi servizi vari. In un sogno, alle 4 del mattino, ho visto Rama, Laksmana, Sita, Hanuman che scendevano da un aereo davanti ai miei occhi, il loro splendore divino si irradiava ovunque. Ma poi, quando sono andato a toccare i loro piedi, Sono spariti. A quel tempo ero molto felice.
Durante i miei anni di scuola, ero classificato primo o secondo nella mia classe all’università. Nello sport, soprattutto al liceo, ho vinto premi di primo classificato nei 400 metri e nel salto in lungo, salto in alto, gare di ciclismo e canottaggio. Nessuno ha osato sfidarmi per quella corsa, a meno che avesse intenzione di competere per il secondo posto, perché tutti sapevano: “Narayana arriverà per primo”.
Ho anche partecipato a programmi musicali e dibattiti in sanscrito. Una volta, quando avevo sedici o diciassette anni, il mio kula-guru ha dato una serie di lezioni sullo Srimad-Bhagavatam nel nostro villaggio Tivaripura. Come un grande studioso sanscrito, avrebbe recitato ogni sloka con una voce melodiosa e poi spiegare il suo significato per la folla di devoti che si erano radunati dai paesi vicini.
In quelle occasioni, ho avuto l’opportunità di rendergli un servizio personale, decorando la sala conferenze, preparando il suo seggio, posizionando il Bhagavatam sul suo leggio, e poi ad ascoltare le sue lezioni con grande attenzione. Mio padre ha contribuito grandemente a questi programmi, organizzando l’adorazione quotidiana del Bhagavatam e poi distribuendo prasada alla fine di ogni programma.
Le lezioni di Bhagavatam sono state completate dopo un mese, momento in cui si teneva la cerimonia dello yajna, seguita da una grande festa di maha-prasada del Signore. Il mio kula-guru mi ha mostrato molto affetto per i miei servizi, e ha lasciato una grande impressione sulla mia vita. In questo modo, mi sono sempre più immerso in stati d’animo devozionali e ho gradualmente acquisito un gusto per la Krsnabhakti.
Una volta si è svolto il Mahaviri Jhanda Festival (in onore di Hanumanji) sulle rive del Gange vicino al mio villaggio, ad Ahalyavali – l’area dove Sri Ramacandraji aveva liberato Ahalya dalla maledizione di Gautama Rsi, dove era anche situata la residenza di Visvamitra, dove Rama e Laksmana uccisero il demone Tadaka, e dove Rama scoccò le sue frecce a Marica e Subahu al fine di proteggere lo yajna di Visvamitra. E ‘stata una grande festa, alla quale si sono unite molte migliaia di persone, ci sono stati vari giochi e incontri di wrestling, cui hanno partecipato numerosi sportivi buoni, e mio padre ha anche partecipato perché aveva un talento versatile.
Fu a questo festival che ho sentito e visto, per la prima volta nella mia vita, un Nagara-sankirtana con migliaia di persone ballare e cantare “, Hare Rama, Hare Rama, Rama Rama Hare Hare, Hare Krsna, Hare Krsna, Krsna Krishna Hare Hare. ” Quel Nagara-kirtana ha avuto un grande impatto su di me.
Quando ero alla nona classe della scuola superiore, ho ricevuto un libro che si intitolava “La vita, la storia e i precetti di Nimbàrka Vaisnavacarya” come premio per aver vinto un dibattito in sanscrito. Come ho letto del perfetto comportamento Vaisnava dell’Acarya, le sue gesta, il suo attaccamento per l’harinama, e il suo sadhana rigoroso, ha cominciato ad acquisire vero gusto per Krishna-nama. Fu da questo libro che ho imparato che tutte le potenze del Signore sono presenti nell’harinama.
Mi piaceva molto la storia, e sono riuscito ad ottenere il massimo dei voti in quel soggetto. In uno dei libri di storia una volta ho letto una breve descrizione di Mahaprabhu. Quando ho visto la sua foto, con i suoi lunghi capelli ondulati, e quando ho letto di suo assorbimento in kirtana, sono stato profondamente colpito e influenzato.
Sono stato fidanzato all’età di sedici o diciassette anni, quando ero ancora studente al liceo. Tuttavia, secondo l’uso indiano, una moglie si unisce al marito solo dopo la cerimonia di matrimonio ufficiale, quando sono maturi. Così, quando compiuto 21 o 22 anni, si è tenuto per me un festival di matrimonio, e in quel momento mia moglie è venuta a vivere con me. Ma ben presto, me ne sono andato.
Dopo la scuola superiore, perché ero bravo negli sport, senza alcuno sforzo sono riuscito a ottenere una posizione nel dipartimento di polizia. La stazione di polizia si trovava nel distretto di Dumka del Bihar, a Shahad Ganja, sulle rive del Gange. Tutti gli ufficiali erano felici di me, tra cui il sovrintendente capo, che era un bengalese molto religioso.
Circa tre anni dopo ho iniziato il mio lavoro alla stazione di polizia, e il sovrintendente capo ha ricevuto la visita di un gruppo di una decina di devoti provenienti dalla Sri Gaudiya Vedanta Samiti a Navadvipa. Tra loro c’erano Prapujya-Carana Sri Srimad Narottamananda brahmacariji, Sri Srimad Bhakti-kusala Nrsimha Maharaja, e Sri Radhanatha Dasa (che più tardi divenne Pujyapada Bhaktivedanta Trivikrama Maharaja). All’altoparlante, Pujyapada Narottamananda Brahmacariji, ha narrato la storia della vita e glorificato il carattere di Sri Prahlada Maharaja ed è poi rimasto nella casa del sovrintendente per sette giorni. Anche se a quel tempo non sapevo bengalese molto bene, mi sedevo per ascoltare le lezioni, e per reciprocare la mia fede, Pujyapada Sri Narottamananda Brahmacariji è diventato molto affettuoso nei miei confronti. Dopo ogni lezione, lasciava da parte tutti i cibi e bevande e si sedeva con me a parlare hari-katha in inglese per tutta la notte. (Servitore di Srila Gurudeva, Sripad Madhava Maharaja aggiunge, “Pujyapada Narottamananda brahmacari non sapeva hindi e Srila Gurudeva non sapeva bengalese, così parlavano in inglese”).
Pujyapada Narottamananda Brahmacari era una persona molto erudita, ed era soprattutto uno studioso dello Srimad-Bhagavatam. Dopo aver ascoltato la suo hari-katha per quei sette giorni e ricevere il suo affetto, ho sentito forte il sentimento di rinuncia nel cuore. Volevo lasciare la mia posizione di governo e andare con il devoto, ma non ho potuto ottenere il permesso a causa del sovrintendente capo e di tutti gli altri che avevano affetto per me. Essi non mi lasciavano andare.
Il sovrintendente mi chiese: “Perché vuoi andare? Presto sarai promosso”. Ho pensato subito a una scusa per andarmene, e risposi: “Questo è vero, ma voglio mettermi in proprio, quindi non ci sarà alcuna perdita per la mia partenza.” Quando gli ho anche detto che in futuro avrei voluto fare krsna-bhajan, chiese, “I tuoi genitori sono d’accordo su questo?” Ho risposto, con la consapevolezza che Guruji e il vaisnava sono i miei veri genitori: “Sì, lo sono.” Così mi dimisi e lasciai quel posto, ma senza passare da casa. Sono andato direttamente da lì a Sridhama Navadvipa per incontrare il mio Guruji.
(Srila Gurudeva aveva sentito parlare dal suo guru maharaja pujyapada Narottamananda brahmacari ed ebbe una corrispondenza con lui via posta.)
Sono arrivato alla stazione ferroviaria di Navadvipa-Dhama a mezzanotte, e mi chiedevo: “Come sarò in grado di trovare l’ashrama a Navadvipa? Io non so nemmeno l’indirizzo. A chi posso chiedere a quest’ora?” Io non sapevo che Guruji sarebbe venuto quel giorno, ma lui sapeva e lo sapeva anche Narottamananda brahmacariji, così avevano inviato Pujyapada Vamana Gosvami Maharaja, con una lanterna in mano e accompagnato da un’altro brahmacari per prendermi alla stazione. Quando li vidi avvicinarsi fui molto felice. Insieme a loro arrivai al Matha facilmente, dove ho visto Narottamananda brahmacariji, il mio Guruji, e molti altri Vaisnava. Quel giorno era la vigilia del parikrama di Navadvipa-dhama.
Il responsabile della Matha a quel tempo era Sri Narahari Thakuraji, un confratello del mio Guruji e un discepolo molto caro di Srila Gurudeva Bhaktisiddhanta Sarasvati Prabhupada. Poiché Sri Narahari Thakuraji si curava di tutti nella Matha, soprattutto dei bambini, era affettuosamente chiamato ‘madre della Matha.’ Cantavo l’harinama tutto il giorno e la notte, mi legai la sikha a una trave del soffitto durante la notte per non addormentarmi mentre cantavo. Ovunque andassi durante il giorno, cantavo continuamente l’harinama. Ero un destinatario del suo amore e affetto.
Senza che qualcuno mi desse istruzioni, ho cominciato a spazzare i pavimenti in Matha, pulire le pentole, ed eseguire una serie di altri servizi. Poco dopo il parikrama di Navadvipa-dhama, ho ricevuto sia l’iniziazione all’harinama sia diksa. Guruji divenne ben presto soddisfatto del mio seva e visto il mio gusto per hari-katha, cominciò a tenermi con sè per impegnarmi al suo servizio personale. Poi ho iniziato a cucinare per lui e a lavare i suoi vestiti, e ho ascoltato la suo hari-katha. Il fatto che precedentemente fossi stato un ufficiale di polizia diventò un lontano ricordo.
Tutto ciò che era del passato è stato lasciato alle spalle.
Nel 1945, poco prima dell’inizio del parikrama di Kartika sono andato con il mio Guruji alla Chinchura Gaudiya Matha, dove ho continuato ad ascoltare la sua hari-katha e a fare servizio. È stato lì che ho incontrato prapuja-carana Srila Bhakti Pramoda Puri Maharaja, e dove Guruji mi impegnò al suo servizio personale. Ho iniziato rendendolo così molti servizi, come cucinare e dargli acqua per bere e per lavarsi.
Uno dei miei servizi giornalieri è stato quello di accompagnarlo al Gange vicino dove avrebbe fatto il bagno, e per l’occasione portavo la mia lota, l’ultima soa che possedevo dal mio ashrama precedente. Un giorno, mentre lui e io eravamo nel Ganga, la corrente prese la mia lota. Vedendola galleggiare lontano ho pensato: “Questo è un bene. Ora il mio attaccamento materiale è andato.”
L’anno successivo, ancora una volta accompagnai Guruji al parikrama di Vrindavana. Più tardi, dopo il termine del parikrama, Guruji continuò a viaggiare e predicare. Durante quel giro di predica, Ananga-Mohana brahmacari, che viveva e viaggiava con Guruji e che cantava anche kirtana per lui, si ammalò gravemente di tubercolosi. Guruji mi incaricò di servirlo, così gli portai delle medicine perchè si trovava molto lontano e quando morì gli lavai il suo corpo. Mi curai di lui sotto ogni aspetto. Un giorno, mentre sedeva proprio accanto a Guruji, cominciò a vomitare sangue. Sono andato con Guruji per portarlo da un famoso medico omeopatico a Calcutta, e su consiglio del medico abbiamo soggiornato nei pressi di un luogo santo famoso per il Signore Shiva, il Tempio Jyotir-linga di Deogarh (la dimora degli dei), a Jharkand, Bihar a Siddhavadi. Quando questo e altri trattamenti non hanno funzionato, Guruji lo fece ricoverare in un ospedale della tubercolosi. Qualche tempo dopo, in una stazione ferroviaria incontrai un cugino del nostro paese, che lavorava come guardia. Quando mi vide seduto sul treno, salì e mi abbracciò. Con grande felicità, ha detto, “E ‘da tanto tempo che te ne sei andato, e non ci hai inviato un solo messaggio. Dove risiedi in questi giorni?” Ingenuamente gli diedi il mio indirizzo.
Uscendo lui ha immediatamente inviato un telegramma alla mia famiglia, poco dopo mia madre, padre, fratello, amici, moglie, e molti personaggi importanti del paese – una folla di dieci o quindici persone- sono arrivate alla Matha. Poi, siccome mia madre piangeva a voce alta, hanno tutti tentato di convincermi a ritornare da loro. Anche se stavo male in quel momento, ho detto loro: “Non preoccupatevi. Verrò con voi.” Ho offerto pranama a Guruji e mi incamminai con loro al villaggio. Al mio arrivo, mia madre e tutti gli altri parenti eseguirono un puja a Bhagavan con grande giubilo, mentre una banda di musicisti suonava. Fu distribuito molto Prasada, e la gente da tutte le parti del paese – tutti estremamente felici – sono venuti a trovarmi.
Il giorno dopo, mio padre invitò vari studiosi di primo piano, così come i capi del nostro villaggio e dei villaggi vicini, che erano ricchi, molto rispettati, educati e competenti. Ha organizzato una grande riunione, cui hanno partecipato un gran numero di persone, compresi i miei compagni di scuola che sono venuti a trovarmi pieni di curiosità. Hanno tutti fatto di tutto per convincermi a vivere a casa e continuare a seguire i principi religiosi lì. Molti di loro hanno citato esempi dal Mahabharata e dal Ramayana. Alcuni dicevano che ero un Prahlada Maharaja grhasta e che i Pandava, inoltre, avevano compiuto il bhajana-sadhana vivendo come grhasthas. Tutti i presenti mi fecero la seguente raccomandazione: “Esegui il bhajana a casa, come fanno tutti.”
“Ma non c’è sadhu-sanga qui”, risposi. “E quindi non c’è nessuno a istruirmi in modo che il mio sadhana-bhajan nel percorso della bhakti possa aumentare. Questo è inaccettabile per me. Non posso vivere senza sadhu-sanga”. Alcuni replicarono: “Allora segui brahmacarya, e al tempo stesso rimani a casa. Puoi essere religioso, e allo stesso tempo diventare potente come tuo nonno paterno. Oh, tuo nonno era così forte che avrebbe liberato dei carri tirati da buoi intrappolati dal fango. Avrebbe sciolto i buoi e liberato i carri a mani nude. Quando due bufali si combattevano con l’obiettivo di uccidersi reciprocamente, lui avrebbe preso un bastone in mano, colpito un bufalo da un lato e l’altro dall’altro lato, e fatti scappare in direzioni diverse. Devi diventare come tuo nonno “. Mi rispose: “L’elefante è anche forte. Ma qual è l’uso della forza senza bhakti? Non voglio diventare forte come quello. Voglio diventare forte nella bhakti.
“Lo Srimad Bhagavatam (11.9.29) afferma che senza la vita bhakti tutto è inutile:
labdhva sudurlabham idam bahu-sambhavante
manusyam arthadam anityam apiha dhirah
turnam yateta na pato anu mrtyu Yavan
nihsreyasaya visayah khalu sarvatah syat
“La forma umana si ottiene solo dopo numerose nascite in milioni di specie. Anche se questo corpo è impermanente, offre il massimo beneficio. Pertanto, finché il corpo è sano, se un uomo è intelligente, con tutto il cuore e senza esitazione deve cercare di compiere la sua missione di vita e raggiungere il sua più grande bene. Egli deve evitare la gratificazione dei sensi, che è disponibile anche nelle specie animali.”
Poi, mio zio paterno di 75 anni, che era il capo di uno degli altri villaggi, un uomo molto importante, e un grande studioso, mi chiese: “Va bene, allora, perché sei diventato un sadhu, puoi dirmi che cosa è la Visistadvaita-vada? “
Ho risposto che per capire la filosofia Visistadvaita-vada, si deve prima conoscere la kevaladvaita-Vada e suddhadvaita-Vada (dualismo purificato), non solo, ma bisogna anche conoscere l’acintya-bhedabheda-tattva. Poi, uno dopo l’altro, ho cominciato a definire kevaladvaita-Vada e tutte le altre teorie (Vadas). Ho detto a mio zio che kevaladvaita-Vada, l’insegnamento della Sankaracarya, è il culto del Nirakara, nirvisesa, niranjana, nirguna Brahman, la teoria della Verità Assoluta priva di forma, priva di qualità e denominazioni. Secondo la teoria di Sri Ramanujapada, la visistàdvaita, la jiva e il cosmo materiale sono le specialità del Brahman, anche se tutte le energie del Signore sono uno, ciascuno conserva la propria individualità (vaisistya). La concezione di Madhvacarya si chiama suddhadvaita-Vada e sottolinea le cinque differenze eterne: la differenza tra jiva (l’essere vivente eterna) e Dio, tra jiva e jiva, tra Dio e materia, tra materia e materia, e tra materia e jiva. Poi, Sri Caitanya Mahaprabhu con l’acintya-bhedabheda-tattva afferma che Dio la Suprema Persona si manifesta in molti aspetti, e in questo modo tutte le diversità sono in Lui ed Egli è in tutte le diversità, anche se Egli è tuttavia diverso da tutti loro. Così, dalla trasformazione delle sue inconcepibili potenze, tutto è contemporaneamente uguale e differente da lui.
Ho spiegato che tutte le altre filosofie sono Vadas, nel senso delle teorie, ma che l’acintya-bhedabheda, la concezione di Sri Caitanya Mahaprabhu, è un tattva, una verità. Essa combina le idee di tutte le altre concezioni, ed è caratterizzata dalla predominanza della pura bhakti. Ho detto a mio zio e a tutti i presenti che l’acintya-bhedabheda è la nostra concezione, la concezione del nostro Guruji. Udito la mia spiegazione, mio zio si alzò dal suo posto, mi abbracciò e disse: “Hai trovato un vero guru. Hai raggiunto sadhu-sanga. La rinuncia è reale e la conoscenza della tattva, la realtà filosofica consolidata, è completa. D’ora in poi, non dirò una parola per scoraggiarti “. L’incontro si è concluso in questo modo, e tutti si rappacificarono.
Basta così per oggi, poi dirò di più. Non c’è bisogno di approfondire eventuali eventi diversi da quelli della mia vita nella linea della bhakti. Scrivere su di me come ho scritto sul mio Guruji. Puoi seguire questo esempio, descrivendo la mia predicazione. Si può anche discutere di come, dopo essere venuto alla Matha, abbia compiuto molti pellegrinaggi in tutta l’India. Ho scritto di questo nella biografia della vita del mio Guruji. Hai solo bisogno delle date, degli anni, la cosa e il dove. Sono andato a Badrinatha, Dvaraka, nell’India del Sud due o tre volte.